君遷子

原來窗外的小柿子樹學名叫“君遷子”，真是好聽極了，令我肅然起敬，雖然它伴著我的日夜晨昏，婆娑樹影給予我無限愉悅，但客觀地說，我仍不知道它的何種氣質或形態讓它擁有了這樣詩意的命名。

果實累累的君遷子，大部分枝杈舉到了三樓鄰居的窗臺前，而離我的窗臺則有兩米之遠，這讓我對鄰居無限羨慕，我只能從樓下經過時，偶爾折一枝上來而已，人家卻可以隨手摘星辰。

窗外這個生動活潑的綠樹儀仗隊正在抵抗著秋天，在變黃，變枯萎，即將一片一片地落葉，到了深秋恐怕就與我一一永別了。我無法想象一個視線里沒有綠色的小樓之冬。這使我已經開始了離別的焦慮。就像一個深入的戀愛面臨結束那樣——可能還要更加殘酷，因為明年春天的新葉，很清楚地不可能是這一批葉子了，這個告別是死亡之別。

小時候，每個黃昏都要拎兩桶水到露臺上澆每一盆花，年幼的小手臂努力地將清水拎上一階一階樓梯，到了露臺上，總是先把水桶放下，喘一口氣，趕緊對花們說：“你們一定渴了吧，別急別急，馬上就來給你們澆水了！”我想象風中搖曳的花兒對我的出現歡喜雀躍，而當一瓢一瓢清水濕潤枝葉和泥土，我似乎感同身受地體驗到了一種盛夏飲水的清冽快意。我喜歡在澆水后流連花間，心里與它們有說不完的對話，而臨下樓時，總要和它們揮手告別，想象它們如我一樣戀戀不舍。我見花兒多喜悅，料花兒見我應如是。

這個童年的孩兒，至今仍棲居在我的靈魂里，沒有一點變化。當年，生活在南方的她從未見過冬天會落光葉子的花草樹木，對她來說，別離只發生在落花時分。而現在，卻要感受與生活中的每片葉子之間，這樣地一年一度的死亡之別。

下午坐在這里，看著樹葉漸黃的窗外，有一種真切的悲哀。這些樹的與我同在，構成一種真實的親密無間，相比那些與我隔著時空、有時令我想念有時令我厭倦的人，究竟誰給予我更多快樂？其實我真的不知道。至少樹們從未讓我痛苦、讓我厭倦、讓我困擾、讓我哭泣過。僅僅就這一點，它們是一個神話、一個充滿精神抱持的存在。

夜晚的閱讀

涼夜里裹著柔軟的毛毯，坐在絲絨沙發上，讀楊小濱的《否定的美學》，讀昌耀的詩集，讀韓炳哲。

昌耀的語言，是語言之外的語言。維特根斯坦說，語言是有邊界的，語言的邊界就是世界的邊界。我們無法描述這個世界，即使想描述，也找不到合適的詞。而昌耀卻擁有一種異乎尋常的造詣，能夠造出“合適的詞”，用語言的超越去超越這個世界的局限。

我愿意每一天都這樣度過，如馬克思描述的一種理想生活：一個完整的人，應該占有自己的全面本質。每個人都并沒有特殊的活動范圍，都可以自由發展，社會調節著整個生產，個體從而能夠為自己的興趣工作，今天做這，明天做那，上午打獵，下午捕魚，傍晚畜牧，晚上從事批判。這樣的個體不會永遠只是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。只有這樣，才能消除勞動導致的異化，和異化帶給個體的痛苦。

而在馬爾庫塞的構想中，不僅存在著一種非壓抑性的文明，還存在著一種能夠提供高度力比多滿足的工作，從事這種工作令人愉快。他認為藝術工作就是這樣的一種工作。所以，藝術的力量、藝術的作用，就在于藝術對愛欲的解放。

所以馬爾庫塞宣揚：為愛欲而戰，就是為生命而戰。

詩 意

秋天幾乎是完美的。天高云淡就不必說了，用燦爛來描述陽光聽起來也像是陳腔濫調。只有真正地坐在陽臺上，曬著它，肉身感受著它不冷不熱的溫度，看著屋里屋外每個角落或明或暗變幻閃爍的運動的光，一點一點地發現微風讓光擁有的漣漪似的波紋，為光線微妙的跳躍而喜悅。而滿目的綠樹都神采飛揚，光彩照人，每一片向陽的葉面上都被最亮最純的陽光毫不吝嗇地愛著（包括我向陽的皮膚），心里會涌出感動，腦中會出現一個詞：felling god。在這巨大的美的體驗中，確認這樣的時刻是我想要的生活，這樣的肉身存在是（并且才是）值得我為之活下去的。

窗外往來的路人看起來并不為這樣的“美”所打動，究竟對美毫無所求才是一種“天然”“天性”，還是這樣的毫無知覺是被庸常的生活所異化了的呢？我對美的敏感是一種“習得”，還是我對庸常有所抵抗而從那種異化逃離出來的結果呢？

發給朋友一個小視頻，她說：我看不懂這詩意，這看起來是早晨或者黃昏，一個孩子在奔跑，一群鳥在飛。我說：你的描述就很詩意。她說：原來詩意這么簡單！

是啊，詩意這么簡單，只是大家為何忘記了詩意的存在，因為現實擠壓了它在我們生活中的空間。人們覺得沒有物質和財富就無法生活，但沒有詩意卻是可以的?；蛘呱踔粒P注詩意，就無法專注于對物質和財富的追求。

對于我，沒有詩意就沒有生活，生活必須是美的，或者盡可能地為生活創造一些美的可能，這和一個人有多少財富或有多大的追求物質的雄心無關。

這詩意包括感受身邊的美，嗅覺到空氣不同于昨天的那種微妙清涼或溫暖，光與樹木在不同晨昏的變化——這變化總是超出了語言的界限，構成了一種難以描述的神秘。……包括去愛這些美，愛生活里的小事物，誠摯地對待生命中的相遇和告別——坦然而勇敢地離開不美的關系，握住新的關系，坦誠以待，和不同的人都盡可能用真誠的語言交流，為此毫不懈怠。

對我來說，專注的關系不僅僅只是真誠，更是構成美的生活的一部分。真誠和專注的關系才有快樂可言。

這種不可或缺的美的表達，構成了我的生活原則和對美的實踐：人本身可以是美的主體，我們就在美之中，而不是讓美僅僅成為我們肉身之外的、被我們所觀看的客體。

一旦我們可以成為美本身，可以把自己編織入美的主體，我們就能夠避免盲目追逐那些外在的欲望：那些所謂的“在這樣的社會里除了這樣生活以外，我別無他法”的托辭，不去成為欲望的客體，由此，我們也就獲得了把握自己（控制自己的盲目欲望從而得到對自我的把握）得到自由的可能。

樹 林

在樹林里坐了一會兒。

這些平時平凡無奇的樹們，在秋天里都被魔術棒敲醒了似的（仿佛看到魔杖從空氣中點擊過去的一連串水波一般的光跡），它們變化無窮的色系讓我再一次詞窮。黃，但具體是什么黃呢？金黃？當然是，但又不是，是金黃中顯出萬種不同，難以一一命名。綠亦然。于是從綠到黃，到棕，似乎每片葉子都代表了一個色彩的符碼，又被群青的天空襯托和裱褙起來，顯得靈動而和諧。微風是重要的大使，它不存在似的存在著，它的存在以光的跳躍而存在，以葉與葉之間偶然性地誕生和閃射出碎鉆光芒而存在。

我呆呆地坐在長椅上，抬頭望著這色彩的變幻，光的變幻，一切都是找不到詞的變幻。如維特根斯坦說的那樣，這個世界無物存在，即使有，你也無法描述，即使描述，你也找不到合適的詞。語言的邊界就是世界的邊界，語言無法表達的事物，只能歸入神秘界。我就像納尼亞傳奇故事里的孩子們，隨手推開一扇門，卻進入了世界之外的神秘地域——是的，就像坐在地球邊沿的感覺，我的雙腿正擱在地球的圓弧上，我的目光望向何方？宇宙中的某一處！Felling god，我又一次想到。

這樣的時刻，杏仁核里重新涌入充沛的情感，而海馬回被暫時關閉，所有記憶都消失了，大腦分泌大量內啡肽，每個毛孔都體驗到了一種難以名狀的喜悅。告訴自己要好好活著，要熱愛工作，只有這樣，才能常常坐在這里，感受這找不出詞的小小私世界。

女性/藝術家永遠年輕

是陽光燦爛的一天，秋季真好。從臥室走到陽臺，又從陽臺走到臥室，四處流連。窗前的綠葉們波光粼粼，屋內的白桌布上光影搖曳，陽光下的書桌和插花就像被神附了身，光線的忽隱忽現，忽強忽弱，隨風流轉……怎么看都看不夠。

收到故友的信息，提起我們的往事，她說得十分感慨，我也聽得感慨。年齡漸長，就越覺得這個世界上所有的真誠、善意都是一種禮物。

友人說她還在“四處亂跑”，我說我也是，她說女藝術家是永遠年輕的，我說這正是因為“四處亂跑”。這種亂跑是一種恰當的“不在地”，不在地也就意味著你可以不遵守那些束縛了你的“在地文化和規范”：比如女人就該如何如何。只要不遵守、不自投羅網，一個女人就不會衰老，衰老是因為文化暗示，也因為被規范凌虐。

我們的文化里，男人多半害怕我們這種“四處亂跑”女人，即使我們并不要求他們賺錢養家，也不要求他們為我們服務，但他們仍然心驚膽戰，擔心自己控制不了我們，從而在關系里失去主控權。這種心驚膽戰又往往呈現為極大的憤怒，認為我們無視他們的“尊嚴”，挑戰了他們的威權，男人們將我們歸為“不屈服的女人”加以鞭撻，他們覺得，我們的“自由”就是對他們男性氣質的羞辱。

但好在，這個世界上仍然有各種各樣的男人，也許上述的男人有一種普遍性的存在，但不普遍存在的男人也多少是存在的，因為這樣一點小小的樂觀，我從未放棄對愛的追尋。

關 系

“我總是模仿著陷入某種情感關系，或者是友情或者是愛情，這是一個具有安全保障的母性空間，一個天賜的空間?！睆男∈ジ笎?，在溫柔的母愛里長大的羅蘭·巴特這樣說。

我想，從小缺愛的人大概都如此?；蛟S也包括我。

我們對世界懷有一種幻想，一廂情愿地把遇到的人想象為愛的對象，去與他建構一種愛的關系，這種關系的確是在模仿童年缺失的父母的愛。我們努力地一次又一次去幻想、去描繪、去搭建、去模擬、去表演愛者或被愛，但一次又一次尷尬地失敗，最后都發現這大多是自己的獨角戲。

即使如此，我們也不愿意徹底毀滅某一段不堪的回憶，仍愿意像收藏著童年的玩具屋那樣收藏著它。它們即使塵埃密布，蛛網交織，仍能在我們回想往事的時候發出光芒，像一個真正存在過的愛那樣——即便我們知道就連這余暉都無法信賴，都可能十分地可疑，可能十分地虛假，我們仍不愿意徹底將它丟棄。我們心里像一個凌亂的地窖，放滿了這些愛的故事——曾經在生命中或偶然或必然地上演過的關系腳本。

愛

愛會構成某種尖銳的挑戰，讓我們失去一些既有的生活方式，雖然我們會同時得到新的，但這新的，我們未必能夠真正適應。我們也害怕隨著愛的發生而發生的傷害，就好像一個人交出了防身的器械，等待他的可能會是無法預期，讓人猝不及防的暴力——這個“可能”，因為是一個“可能”：可能不會發生，更可能隨時發生；可能影響甚微，更可能危急存亡……而被放大了恐怖程度，構成了一個焦慮，一個咒語，一個比實際存在的怪獸還要可怕的怪獸。

當代的親密關系。每個人都是一個謎，即使你不認為自己是，別人也會覺得你是。即使你坦誠，別人也會相信你無法坦誠或難以坦誠。我們不能夠信賴他人，也不能夠信賴自己——不相信自己有愛的能力，有堅強的能力，有處理分離焦慮的能力，有抵抗背叛痛苦的能力。

因為種種不可名狀而又如影隨形的，因而像神話一般巨大和難以抵抗的恐懼，我們互相害怕。我們走近又走遠。我們無法時時親密。作為現代人，我們就像遭到了詛咒。

我想，這些書寫可以總結為：我在說話，但我聽不見自己。我記下這些話，是為了未來某天會有聽見自己的可能。

連芷平，生于福建，曾求學于德國柏林和中國臺灣。寫作者，精神分析工作者，個人藝術作品曾在多個國家和地區展出，現任教于高校藝術系。