“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。”臺灣少數(shù)民族與大自然相依相契、和諧共存的觀念根植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“天人合一”的樸素自然觀。這種觀念與中華傳統(tǒng)文化中的儒道思想具有一致性，它根深蒂固地影響著兩岸作家的生態(tài)觀念和審美思維。山林與海洋是臺灣少數(shù)民族最重要的生存環(huán)境，他們敬重生命，善待自然，“自然世界觀”成為臺灣少數(shù)民族作家書寫的重要主題。

萬物有靈與物我同一的自然信仰

同祖國大陸很多少數(shù)民族一樣，臺灣少數(shù)民族具有泛靈信仰，認為萬物有靈，人和萬物都是大自然的恩賜，在自然面前萬物平等。與此同時，在他們的口傳神話故事中，人從被創(chuàng)造出來時就與萬物有著密切的關聯(lián)。達悟人認為人是由竹子和石頭所生，排灣人有太陽卵生、蛇生、犬生、壺生等說，在他們看來，人就是自然的一部分，或由天地所生，或由萬物所化，因此在各族群心目中人與自然萬物向來都是平等共生的關系。

霍斯陸曼·伐伐在小說《玉山魂》中表達了物我平等思想。布農(nóng)人認為生命在天神眼中沒有任何差別，人與自然萬物向來都是平等共生的關系。他們把狩獵看做神圣的生存儀式，只有像對待朋友一樣，依靠自然神靈的幫忙，虛心采納萬物的意見，獵物才甘愿為他們而死。在肢解獵物的過程中必須小心翼翼，因為精靈本身不會毀滅，肢解技術不好則會讓精靈們認為在玩弄其靈魂。在小米播種季時要以虔誠慎重之心祭祀，平時講話都要格外注意，以防新米拒絕成為家里的客人，也絕對不能得罪山林中包括石頭在內(nèi)的任何精靈，只有依靠自然萬物的密切配合，才能使農(nóng)耕順利完成。夏曼·藍波安則從海洋中獲得寫作靈感，更領悟到生存的智慧。他在《冷海情深》中講述達悟人在海中遇到浪人參魚時，會欣賞它們雄壯的美，與它們做靈魂里的朋友，即使是一些丑陋的魚類在他們看來也是更有靈性。正是相信萬物有靈，所以達悟人在進行各種生產(chǎn)捕撈前總是要向神靈祈禱，認為人的善靈在傳統(tǒng)的生活祭儀里流動，有了這些儀式，大自然就不會淘汰自己的民族。而在夏曼·藍波安重回部落尋根時，他也發(fā)現(xiàn)了祭儀恰恰成為了維系社會秩序、平衡生態(tài)環(huán)境、保持與自然界共存共依的親密臍帶。

臺灣少數(shù)民族的自然信仰與儒家、道家的自然觀是相通的。《易》中“天人合一”，就是強調(diào)人與萬物平等，與自然的和諧統(tǒng)一。程顥、程頤和王陽明都認為天地萬物渾為一體，王陽明又將此思想進一步發(fā)展為“一體之仁”，將人的道德理想人格與宇宙萬物及人類社會相統(tǒng)一，以形成和諧共存的理想世界。以“道”為核心理念的莊子認為萬物由道而生，“以道觀之，物無貴賤”，并在道的基礎上衍生出萬物齊一、人與天一的哲學觀念。在共通的自然觀念中，萬物平等并無高低貴賤之差，人類只是生態(tài)系統(tǒng)中的一小部分、一個環(huán)節(jié)，并非是自然界的主宰，因此應對萬物持有敬重之心，與自然平等為一、和諧共存才能永續(xù)發(fā)展。

臺灣少數(shù)民族與大自然融為一體的生活樣態(tài)保留了自然的原始風貌，成為他們最素樸的生態(tài)哲學與美學思想。臺灣少數(shù)民族文學的沃土是山海世界，其靈魂則來自于自然宇宙與人文的和諧互動。作家們以自然為師，將山和海作為豐富的素材本源，從中汲取生存養(yǎng)分與生活智慧，在山與海間體悟出平等和諧、繁榮共生的生命法則。

取用以時與適量以度的生態(tài)觀念

臺灣經(jīng)濟在20世紀80年代高速發(fā)展，只顧眼前經(jīng)濟效益的現(xiàn)代化進程使人們無視生態(tài)環(huán)保的必要，這在很大程度上導致臺灣少數(shù)民族賴以生存的山林與海洋資源日益枯竭，環(huán)境慘遭破壞。對金錢的渴望與物質(zhì)的追求，使不少人漠視傳統(tǒng)，摒棄自然生息的規(guī)律，固有的自然世界觀被一些年輕人棄置不顧。不少部落為了追求高收入，將能保持水土的、需要用幾十年甚至幾百年才能成材的高山闊葉林砍伐，改種能帶來高利潤的檳榔樹、高山茶、高麗菜，造成水土流失，生態(tài)失衡。為了追求漁業(yè)高捕獲量，人們除采用高技術裝備捕撈外，還使用炸藥炸，用藥劑毒，致使大量珊瑚死亡，海水污染。傳統(tǒng)信仰禁忌被拋棄，生態(tài)環(huán)境被大肆破壞。

1980年代，臺灣少數(shù)民族開展了一系列爭取自身權(quán)益的抗爭運動，1990年代初，一些知識分子意識到想要族群再生，傳統(tǒng)復興，就必須重新回到自己熟悉的土壤去重構(gòu)土地歷史，重建社會結(jié)構(gòu)，重塑族群文化脈絡。少數(shù)民族作家在報刊雜志中不斷呼吁自然資源循環(huán)再生的綠色哲學，發(fā)起各種轟轟烈烈的扎根、拯救部落活動，借此喚回族群集體記憶，認同并愛惜自身傳統(tǒng)文化。此時，瓦歷斯·諾干、奧威尼·卡露斯盎等作家紛紛返回自己的部落，從部落傳統(tǒng)中汲取養(yǎng)分，或發(fā)掘鉤沉族群豐富多彩的口傳文學，或書寫部落人與自然相和諧的自然傳統(tǒng)，以重塑民族精神與文化。

施努來整理的達悟人的口傳故事中，飛魚托夢于人，只要漁人敬重它們，遵守祭儀，并在規(guī)定的時間內(nèi)捕撈，飛魚就會自己跳上漁船，漁人每年都會有吃不完的飛魚。霍斯陸曼·伐伐講述布農(nóng)人傳說，早期在天神的眷顧下，部落婦人只要每次煮飯時在鍋中放一粒米，就能煮出一大鍋飯，可后來婦人偷懶，一次在鍋中放入多粒小米導致米飯漲滿屋子，天神盛怒之下收回了恩賜，婦人也被變成了老鼠。在口傳故事中，泰雅人原本可以用一根山豬毛煮出一鍋肉，懶惰的婦人直接剜了一大塊肉去煮，使得野獸生氣也不再來了；布農(nóng)男人貪吃，使燒烤的肉變成偷小米的鳥，導致部落遭受饑荒……這些部落傳說警醒族人不要貪心，節(jié)度適用，也成為族群得以生存延續(xù)的禁忌約規(guī)。

孟子認為“不違農(nóng)時，谷不可勝食；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食；斧斤以時入山林，材木不可勝用”，將這種做法視為養(yǎng)民之道，臺灣少數(shù)民族自然世界觀與之若合符節(jié)。亞榮隆·撒可努返回部落后，在山林中學習排灣人狩獵經(jīng)驗與自然禁忌，在《走風的人》中他講述自己通過學習掌握萬物生長的規(guī)律，建立與土地自然的關系。他會順著自然的生態(tài)，有所節(jié)制地打他所需的獵物，絕不會因為太了解動物的習性而去改變破壞一個原本就存在的生態(tài)物種，要讓動物擁有繼續(xù)生息的權(quán)利。布農(nóng)學者達西烏拉彎·畢馬極度推賞族人古老的狩獵傳統(tǒng)，族中若有人抓到小動物，會被其他獵人譏笑。他們的世襲習俗限制狩獵小動物，以免因過度狩獵使野生動物絕跡，以便維持野生族群的永續(xù)生存。夏曼·藍波安回歸蘭嶼，身體力行去感受樹的靈魂、海浪的記憶與海流的脾氣，他通過伐木造舟學會敬畏山林，學會了祝福祖靈。飛魚祭的禁忌與儀禮讓他更能體會捕撈以時、適量以度、物盡其用背后的海洋生命哲學。

在以犧牲自然生態(tài)來獲取物質(zhì)利益，從而加速現(xiàn)代化發(fā)展的經(jīng)濟發(fā)展模式下，臺灣少數(shù)民族傳統(tǒng)文化根基也逐漸在瓦解。此時少數(shù)民族精英們身體力行，回歸部落與自然，秉持著傳統(tǒng)獵狩文化，延續(xù)著生態(tài)保育傳統(tǒng)，一邊學著耕種、造船、漁獵和祭儀，一邊用筆來書寫族群文化傳統(tǒng)與生態(tài)理念，通過書籍報刊、雜志媒體表達族群聲音，對延續(xù)民族文化命脈、緩解生態(tài)危機都起到了積極的作用。

生態(tài)保育與生存權(quán)利的對立統(tǒng)一

在臺灣現(xiàn)代化發(fā)展進程中，當局一方面由于過度開采，造成生態(tài)破壞，另一方面在水土流失、資源枯竭、土地污染的自然反噬下開始重視生態(tài)保育問題。在開發(fā)經(jīng)濟與耗時保育的矛盾中，管理者設置保護林區(qū)，禁止砍伐捕獵與開墾種植，或用法律手段限制臺灣少數(shù)民族正常的生產(chǎn)勞動，或令他們遷出林區(qū)另謀生計，將生態(tài)保育推向了另一個極端。

在1990年代的田雅各小說《拓拔斯·塔瑪匹瑪》中，世代以山林為生的老獵人笛安為給將要結(jié)婚的小兒子做一張床，在荒山野地的樹林里砍了一棵櫸木樹，卻被冠以偷盜罪告上法庭，面臨著賠償或6個月監(jiān)禁的處罰。然而，當?shù)亓謩站忠贿吢暦Q要保護森林與公有財產(chǎn)，另一邊自己卻對樹木擁有砍伐權(quán)，而世代居于此的布農(nóng)人有需要只能去申請購買。淳樸的布農(nóng)人連“林務局”是否是個人的名字都搞不清楚，他們只知道自己和這些樹一樣，從小生活在這片森林里，祖先依時按需砍樹造房做家具，造物主從來不發(fā)怒，也只有天神才有資格懲罰他們，笛安始終不明白，自己怎么就變成了小偷。與笛安一同坐車回部落的獵人烏瑪斯，由于部落所在的森林禁獵，只能徒步一天半去深山獵狩，而在以前，山豬來偷吃他們的糧食，逃跑慢的就成為他們的美食，蹄髈大的則回山洞大量繁殖，他們將其稱為“良好的關系”。在他們看來，獵人是森林生態(tài)的一部分，森林的糧食有限，當動物繁殖越來越多時，獵人可以減少動物為患的憂慮，以平衡動物在森林中的數(shù)量。而林務局的濫伐卻破壞著動物本來的家園，將動物們從蘆葦叢、草原、山谷趕到峭壁，甚至使它們不得不節(jié)育。林務局以獵人濫殺、破壞自然為由，到處“安撫”受害的動物，把它們遷到保護區(qū)，而很多保護區(qū)卻是人工種植的樹木。森林的破壞又導致洪水的發(fā)生，田地被沖壞，以獵狩和墾植為主要生活來源的布農(nóng)人生活則又陷入了困境。

新千年后，臺灣生態(tài)保育工作和少數(shù)民族的傳統(tǒng)生活依然存在著矛盾關系。卑南作家巴代小說《阿彌陀佛》寫年輕和尚釋慈來拜訪先覺法師。釋慈積極投入于關懷生命和保育議題的各項事業(yè)，他弘法說服南投移墾居民放棄整片山坡地的茶樹與檳榔等經(jīng)濟作物種植，讓原棲息于此的野生動物重新繁殖，同時也可避免泥石流災害。為了物種繁衍與山林保護，他堅決反對世代居住在山林中從事狩獵的七八戶人家，認為他們的生活方式“假文化之名，違反自然保育”，督促當?shù)毓芾碚邉駥麄冝D(zhuǎn)業(yè)謀生。先覺法師聽后心情沉重，想起了幾天前來寺里討齋飯吃的幾戶落魄人家，想到新聞報道中公園內(nèi)荒廢數(shù)月的小型部落，而居民不知所蹤。釋慈有保護野生動物的慈悲心，卻沒有恩及到人的生存權(quán)利，“轉(zhuǎn)業(yè)謀生”也會迫使不具備城市生活技能的“山林原住民”，為生存而流落掙扎于都市的最底層。

大多數(shù)臺灣少數(shù)民族將獵狩和耕種作為重要生活方式，在與山林萬物和諧相處中形成了自己的生存法則與生態(tài)智慧。他們雖向自然取用，但卻尊重生命，取用有度，保持生態(tài)平衡，他們是山林中的一部分，更是自然生態(tài)良性循環(huán)的重要一環(huán)，這正是一種與自然和諧共生的辯證理念。一刀切式的土地管理制度與生態(tài)保育觀念使他們逐漸失去土地家園，與傳統(tǒng)割離，這也成為了另一種破壞生態(tài)自然和諧的形式。然而族群生存權(quán)利與自然生態(tài)保育并非二元對立關系，在新的歷史時代下，使其和諧統(tǒng)一、共生共榮，則需要更加精細化的保育制度與道德引導。

自然世界觀是維系臺灣少數(shù)民族在山海間繁衍生息的重要生存法則與價值傳統(tǒng)，也是少數(shù)民族作家們立足本族文化，倡導和諧生態(tài)的思想內(nèi)核與書寫根基。臺灣少數(shù)民族作家針對臺灣社會在現(xiàn)代化發(fā)展中為追求經(jīng)濟利益而破壞自然生態(tài)和強調(diào)生態(tài)保育而限制族群正常生活兩個偏差來發(fā)聲，希望通過更合理更人性化的制度和觀念來形成“仁民而愛物”與“一體之仁”的價值導向，這對于當下社會的生態(tài)文明建設極具借鑒意義。

（作者系西藏民族大學青年教師）